中医文化：论中医与儒家的同源性

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在20世纪30年代，中医被称为“民族医学”。这显然与“民族文化”精神有关。儒家思想是中国民族文化的支柱。古代“儒教”的起源与“巫术”有很大关系，巫术在民间也扮演着治疗者的角色。为什么不在杨公的传记和四年远离公众的隐居生活中注明“巫师，祈求神灵治愈疾病并寻求祝福的人”?最初，儒生的服务范围还包括祈雨、礼拜、祭祀、治病、文献等。《国语·于今义和诗·龚平记》曰“上义郭毅，下义任意，顾义官也”。西汉的贾谊说:“我听说古代的圣贤，不是住在朝廷里的，一定是在占卜的医生之列”(《史记·日本列传》)。

在唐代，孙思邈的《千金方·诊疗》说“古为善者为医者，谁去医学之国，谁去中医之家，谁去疾病之家”。按照古人的说法，治国与治病是相通的，所以后来有句谚语说"如果你不是一个好医生，你就是一个好医生"。儒家继承了古代圣人的学问，其“一个接一个”的道适用于包括宇宙论、伦理学和医学在内的所有领域。在鲁兹的《论语》中，孔子引用了南方的一句谚语“不持之以恒，不能当巫医”，“持之以恒”是儒家和医学共同推崇的美德。中国最早的医学经典《黄帝内经》把治国与治病作为一个原则，认为二者都应该遵循“中和”的方法。《韩曙·文艺志》云:“齐伯和于君生于古代，扁鹊和秦河生于中世纪。

他们报道了疾病和国家。最初的诊断是了解政府。”《史记》中司马迁的《扁鹊·臧宫列传》是专门为医生写的，其中的淳于彝被誉为“儒教圣人”。后世的医生以“儒医”为荣。中西医学的主要区别在于“全息论”。“全息术”是一种有机整体论和整体认识论。它认为人体对应于宇宙空并且在人体的每个部分都可以看到整体。

“全息术”从辩证的角度获得万物之间的“联系”，如五气、五官、五脏，甚至可以“治头病、治脚病”。在“全息论”的基础上，中医首先强调“元气”。形而上无形的“元气”不仅是中医的“道”，也是儒家的“道”。古人对脏腑、筋骨等有形部位的认识比较全面(见马王堆的《藏象图》)，但更注重无形的经络，因为经络是元气之道，只存在于对生物的感知之中。元气是宇宙中最微妙的能量，它在人类身上既有物质属性又有精神属性。"元气论"从内因看疾病，认为只要元气充足，就能抵御外邪。

《内经·苏文·古代天真论》提到“恬淡虚无，真气循行，精神控制，疾病平静”古人善用情感来保持健康，这是一种精神上的保护。孔子重视调理“气”[1]，《史记·孔子世家》记载，孔子在陈无食，“奴才病了，不能亨通。孔子说“弦歌的吟诵将永远持续”，这是一种可以改变身体现有状态的精神力量。孟子作为一个儒家，不仅善于培养“高尚的精神”，而且注重“实践的形式”。宋末文天祥是《宋之良》的作者，在极其恶劣的关押条件下，他仍能保持健康[2]；明代儒生王阳明被派往贵州隆昌。由于“良心”对生命活力的刺激，他得以在虫和蛇的瘴气中幸存下来。

“漆瑗”是儒家思想和中国医学文明的核心。孟培源认为儒家的主观思想影响了中医:“中医强调对主体的自我控制和整体把握，而不是对客体的分析。就养生而言，主体是滋养，辅之以治疗，主体是内，辅之以外。所有养生、诊断和治疗的方法都旨在回归主体本身，调动内部生命因素，依靠身体本身的内部功能来实现健康和长寿的目标。”[3]《黄帝内经》认为情感失衡是主要原因。儒家的心性论包括元气和情志的调理。

《中庸礼记》开篇写道“率直即道”，表明儒家之道服从人性。《内经·灵枢·石砖说:“夫治民而自治，治民而治此，治小而治大，治国而治家，无逆而能治，夫唯从。服从者不仅是阴阳脉，也是气的逆。老百姓都想按照自己的意愿行事。”这两者在哲学上也是相通的。古人认为“医易同源”，儒家经典《易》中的太极、阴阳、中和等概念在医学中被广泛使用。

《黄帝内经》和后来的中医经典都是以阴阳为基础的，他们提倡的最高价值是“中和”。《礼记·中庸》说:“要达到和谐，天道如何，万物如何滋养”。《内经·苏文·古代天真论》记载:“古人知其事，知其阴阳，知其术，知其数，饮食有节制，生活有规律，不轻举妄动。因此，他们能够与上帝一起形成，并在100岁时死去。”儒家的“中和”反对“太多，太少”。中医的“中和论”也把病因归结为阴阳从里到外的不平衡。儒家的“中和”首先强调“时间和媒介”。

国家医学理论也认为，阴阳两气之间有着复杂的关系，即对立、消长、依存和转化。因此，有必要保持动态平衡。《内经·苏文·齐天论》说，“因此，和谐是神圣的程度。”儒家的“中”与“土”的五行和“五”的数目有关。《内经》也反复强调脾胃的重要性，认为胃气是诊断疾病的关键。儒家重视从事物的“隐微”中“知其少”，提倡“听而知之”[4]“看而知之”[5]。以"元气"和"中和"为基础的国家医生也善于运用"观察和听觉"来预防疾病和倡导预防性治疗。

以《内经》医学经典为基础，《难经·六十一难》说“看你所知的是上帝，听你所知的是圣人”，“知外是圣人，知内是上帝”。据《维吾尔十六贤》记载，魏文王问扁鹊:“三兄弟中哪一个是最好的医生？”扁鹊说，“老大是最好的，老二是第二，扁鹊是最低的。“因为”大哥视上帝为一种疾病，并且没有任何身体形态，所以他的名字不是来自他的家族。中国哥哥的治疗在于他的头发，所以他的名字不是来自鲁。如果扁鹊是专家，他可以把毒药和毒药注入他的血管。当他闲着的时候，他可以被称为附庸。“传统的西医是治疗医学，主要基于经验证据，但仪器能够检测到的疾病数量毕竟有限，而且发现得太晚。

当今社会有许多不被定义为疾病的亚健康状态，使人们遭受巨大痛苦，如身体不适、免疫力低下、消化不良、精神焦虑等。世界卫生组织的《2014年精神健康地图集》[6]显示，世界上10%的人患有精神健康疾病，25%的人可能面临精神健康问题。到2030年，精神疾病(如抑郁症)将成为世界上最大的健康问题之一。据统计，中国大多数人都有不同程度的心理障碍。在心理治疗方面，文化障碍使西方心理学方法难以在中国盛行，而东方哲学和医学在这方面将有巨大的潜力。余英时先生认为，中国古代医学应用了儒家哲学“天人合一”[7]。今天的中医教育必须首先理解“道”与“艺”的关系，如“天人合一”、“元气”、“阴阳”等，无疑是本体论层面的形而上之道，而五行、五色、五音、五官等则是工具层面的应用。

儒家思想认为，道与气应该由“心”的精神来把握，这是没有固定的规律的。自汉代以来，儒学已成为政治的主流，但其哲学思想有固化和衰落的趋势。例如，过多地比较“天人感应”会导致无尽的缺点。当今民族医学教育必须回归哲学取向，以“道”为主导。在20世纪30年代的“中西医之争”中，傅斯年、丁文江等人坚决反对中医[8]，将科学的应用与哲学的本体论相混淆。如果对“天人合一”和“道气关系”的本体论取向没有明确界定，这场争论将继续下去。